Однажды знаменитый поэт пришёл к царю за помощью. Царь протянул ему кошелёк с золотыми монетами, но поэт отказался:
— Я не могу взять от тебя деньги, заработанные не твоим трудом, а трудом твоих подданных. Дай мне те деньги, которые заработал ты сам.
Царь попросил его прийти на следующий день.
Когда поэт вернулся царь протянул ему несколько медных монет.
— Что это? — удивился поэт.
— Это те деньги, которые я заработал вчера, раздувая огонь в кузне у кузнеца.
— Но этого очень мало! Мне этого не хватит, — огорчился поэт.
На что царь ответил ему:
— Ты пришёл за помощью к царю, но ты не оценил труд царя управлять страной. Ты больше ценишь труд кузнеца, но сможет ли его помощь удовлетворить твои потребности?
Индийская притча
Профессор взял в руки стакан с водой, вытянул его вперёд и спросил своих учеников:
— Как вы думаете, сколько весит этот стакан?
В аудитории оживлённо зашептались.
— Примерно 200 грамм! Нет, грамм 300, пожалуй! А может и все 500! — стали раздаваться ответы.
— Я действительно не узнаю точно, пока не взвешу его. Но сейчас это не нужно. Мой вопрос вот какой: что произойдет, если я буду так держать стакан в течение нескольких минут?
— Ничего!
— Действительно, ничего страшного не случится, — ответил профессор. — А что будет, если я стану держать этот стакан в вытянутой руке, например, часа два?
— Ваша рука начнёт болеть.
— А если целый день?
— Ваша рука онемеет, у вас будет сильное мышечное расстройство. Возможно, даже придётся ехать в больницу, — сказал один из студентов.
— Как по вашему, вес стакана изменится от того, что я его целый день буду держать?
— Нет! — растерянно ответили студенты.
— А что нужно делать, чтобы всё это исправить?
— Просто поставьте стакан на стол! — весело сказал один студент.
— Точно! — радостно ответил профессор.— Так и обстоят дела со всеми жизненными трудностями. Подумай о какой-нибудь проблеме несколько минут и она окажется рядом с тобой. Подумай о ней несколько часов, и она начнёт тебя засасывать. Если будешь думать целый день, она тебя парализует. Можно думать о проблеме, но как правило, это ни к чему не приводит. Её «вес» не уменьшится. Справиться с проблемой позволяет только действие. Реши её, или отложи в сторону. Нет смысла носить на душе тяжёлые камни, которые парализуют тебя.
В школу пришел новый учитель. Он обратил внимание на мальчика, которого все дразнили и называли дурачком.
На перемене он спросил учеников, за что они его так обзывают.
— Потому что он дурачок, — ответил один парень, — если дать ему на выбор две монеты: большую пятикопеечную и маленькую десятикопеечную, он выберет пять, потому что уверен, что она действительно больше. Хотите проверить?
Он достал две монетки и предложил мальчику выбрать. Тот, как и ожидалось, выбрал монету в пять копеек. Учитель удивился и спросил:
— Ты действительно не понимаешь, что выбираешь монету, которая больше по размеру, а не по достоинству?
— Конечно, понимаю.
— Тогда зачем ты выбираешь пять копеек?
— Потому что, если я начну выбирать правильно, они больше не будут предлагать мне денег!
Еврейская притча
Царь Пётр I повстречал священника, который ехал верхом на коне и с ружьём за плечами. Увидев это, царь изумился:
- Отчего ты едешь с ружьём?
- Здесь, государь, места нехорошие, - отвечал тот, - много лихих людей.
- Но ведь если ты кого-нибудь убьёшь, - сказал Пётр, - ты уже не сможешь быть попом.
- Да, не смогу, - отвечал священник. - Но, если меня убьют, я не буду уже и человеком, не только священником, а у меня семья большая, я за них в ответе.
Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь — мышление об истине, вторая дверь — духовная устремлённость к достижению истины. Первая дверь — рассудочный путь, вторая дверь — медитация. Первая дверь — созерцание истины, вторая дверь — дисциплина, ведущая к достижению.
Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия. Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадёте. Несмотря на активное продвижение вперёд, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Всё, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала. Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного.
Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведёт к истине.
Послушайте замечательную притчу.
Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошёл к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошёл дальше и спустя недолгое время пришёл в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в неё, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в неё.
Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придём в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным.
Притча в изложении Ошо