ПРИТЧИ по популярности

Помните о том, что если уму не удаётся быть устойчивым и крепким, это происходит из-за какой-то вашей ошибки, неблаговидного поступка, за который вы несёте ответственность. Поэтому ум не хочет оставаться здесь. Вы изо всех сил стараетесь сосредоточиться, но ваш ум не подчиняется вам. Разумеется, это ваша ошибка. Своим непостоянством ум предупреждает вас, но, к сожалению, вместо того чтобы понять намёк, вы считаете ум своим врагом! Послушайте историю.

Когда-то Египтом управлял великий фараон. В маленькой деревушке жил известный мудрец, которого фараон очень уважал. Однажды фараон приехал в эту деревушку без всякого предупреждения. Он хотел пригласить мудреца во дворец. Но когда фараон подошёл к его хижине, оказалось, что мудрец куда-то ушёл. Его молодой ученик не признал фараона в простой одежде. Он попросил гостя посидеть на краю поля, а сам отправился на поиски своего наставника. Фараон решил не сидеть на земле. Вместо этого он принялся ходить туда-сюда по полю. Ученик заметил, как ведёт себя фараон, и посоветовал ему сесть под дерево, в густую тень. Но фараон всё равно не хотел садиться, а стал ходить вокруг дерева. Ученик призадумался, а потом пригласил фараона посидеть в хижине. Но гость упёрся. Фараон продолжал прогуливаться и в хижине. Ученик удивился и в таком озадаченном состоянии отправился на поиски своего наставника. Юноша не смог удержаться и рассказал наставнику о нелепом поведении гостя из города. Пожилой мудрец сразу понял, кто был его гостем, и сказал ученику:

— Это наш фараон. Ни в нашей хижине, ни во всей округе нет места, достойного того, чтобы фараон сел. Поэтому он и ходит туда-сюда.

Я хочу сказать вам, что ум беспокоен по этой же причине. Он не находит достойное место, где мог бы навеки укорениться. Наш долг искать трон, который был бы достоин его уровня. Но вы скорее готовы бороться с его неустойчивостью. Вы когда-нибудь задумывались о местах, которые предлагаете своему уму? Вы можете ожидать от ума, что он остановится на одном из этих мест? Друзья, нам несказанно повезло в том, что ум нестабилен. Вы можете по-прежнему предлагать ему разные места с мольбой: «Сядь сюда, пожалуйста», но он не прислушается к вам. Ум не может укорениться нигде, кроме Бога, такова его безграничная милость.

Притча в изложении Ошо

Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь — мышление об истине, вторая дверь — духовная устремлённость к достижению истины. Первая дверь — рассудочный путь, вторая дверь — медитация. Первая дверь — созерцание истины, вторая дверь — дисциплина, ведущая к достижению.

Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия. Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадёте. Несмотря на активное продвижение вперёд, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Всё, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала. Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного.

Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведёт к истине.

Послушайте замечательную притчу.

Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошёл к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошёл дальше и спустя недолгое время пришёл в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в неё, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в неё.

Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придём в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным.

Притча в изложении Ошо