Arhimed
Immanuil Kant
Turgenev
Jean-La-Fontaine
Schopenhauer
Tolstoi
Stalin
Seneka
Lao Tczy
Oscar Wilde
Carl-Jung
Jack-London

Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь — мышление об истине, вторая дверь — духовная устремлённость к достижению истины. Первая дверь — рассудочный путь, вторая дверь — медитация. Первая дверь — созерцание истины, вторая дверь — дисциплина, ведущая к достижению.

Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия. Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадёте. Несмотря на активное продвижение вперёд, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Всё, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала. Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного.

Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведёт к истине.

Послушайте замечательную притчу.

Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошёл к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошёл дальше и спустя недолгое время пришёл в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в неё, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в неё.

Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придём в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным.

Притча в изложении Ошо

 

Святой пытался достать скорпиона из воды, где тот тонул, и положить на сушу. Но когда он коснулся скорпиона, тот его больно ужалил. Немного погодя он протянул руку снова, но скорпион опять сильно ужалил его. Святому пришлось во второй раз отдёрнуть раненую руку. Тем не менее, он пытался несколько раз протягивать руку, чтобы спасти скорпиона.

Спутник наклонился к нему и спросил:

— Что ты делаешь? Разве ты не знаешь, что он будет жалить тебя опять?

Святой ответил:

— Да, я знаю это.

— Тогда зачем ты протягиваешь руку? Чтобы он снова ужалил тебя?

— Я протягиваю руку не для того, чтобы получить другой укус, а чтобы помочь ему!

— Ты пытаешься помочь ему, но это его единственная врождённая привычка — жалить.

На это Святой ответил:

— Если ему нельзя изменить свою привычку, почему я должен менять свою? Это мой принцип действия. Я не меняю его. А он не меняет свой.

Индийская притча

 

Устав от шумного и беспокойного города, где всё отвлекало от медитации и самосозерцания, человек решил найти тихое спокойное место. Он пришёл в лес, где не было ни единого человека, но не смог сосредоточиться, потому что ему мешало стрекотание кузнечиков. Он углубился дальше в лес, но там очень громко пели птицы, отвлекая его от контакта с внутренним «я». В поисках тишины, человек залез в пещеру, там было очень тихо, но звуки капающей воды его раздражали.

Тогда он построил себе маленький коттедж со звукоизоляцией, запер все окна и двери, но в полной тишине всё громче и громче слышалось «тик-так, тик-так…». Тогда он сорвал часы и разбил их о стену. Сел, успокоился, глубоко вздохнул, довольный, что вот сейчас-то, наконец, будет тихо, но… «Тук-тук, тук-тук…», — стучало его сердце в груди всё громче и громче…

Мораль: Все проблемы, как и их решения, находятся не где-то снаружи, а внутри нас самих. Нет смысла искать хорошее там, где нас нет, есть смысл учиться находить хорошее там, где мы есть…

 

Однажды несколько людей нарочно громко осуждали человека, когда тот проходил по их кварталу. Тот все слышал, но ответил им улыбкой и желал здравствовать. Некто спросил его:

– Ты улыбался и желал этим людям здоровья, неужели ты не испытывал к ним злости?

На что мужчина ответил:

– Когда я прихожу на рынок, я могу тратить только то, что есть у меня в кошельке. Так же и при общении с людьми – я могу тратить только то, чем наполнена моя душа…

 

Трое индейских юношей уже долго и горячо спорили, но никак не могли прийти к согласию: как правильно охотится за рыбой. Один из них утверждал, что когда видишь рыбину в прозрачной воде, надо подкрасться к ней и большим камнем ударить её по голове. Тогда она будет оглушена и станет лёгкой добычей.

— Нет, — возражал второй. — Рыбину нужно бить камнем в середину туловища и это переломит ей позвоночник. Тогда она не сможет двигаться и станет лёгкой добычей.

— И вовсе не так! — горячо перебивал третий. Надо подкрасться к ней с большим камнем и ударить её по хвосту. От удара в это чувствительное место её парализует, она не сможет двигаться и станет лёгкой добычей.

Вождь племени, наблюдая за этим спором, с грустью думал: «Вот сейчас они обратятся ко мне. А ведь эти юноши — сыновья наиболее уважаемых членов племени: лучшего воина, лучшего охотника и главного шамана. И если я приму сторону одного из их сыновей — двое других обидятся, и атмосфера в племени станет напряжённой, а возможно и опасной».

И вот юноши, не разрешив своего спора, направились к вождю. Каждый привёл доказательства своего подхода, и они замолчали, преисполненные уважения, ожидая ответа мудрого вождя. И он заговорил:

— Видите ли, молодые люди, существует три типа рыб…

Индейская притча