Однажды молодой человек, который считал себя очень несчастным, пришёл к старому учителю и сказал, что не видит никакого смысла в своей тяжелой жизни.
Он долго жаловался на жизнь, которая, по его мнению, была с ним жестока и несправедлива. А в конце каждого своего печального монолога юноша обязательно восклицал: «За что мне такое? Почему у меня всё всегда хуже, чем у остальных людей?»
И так продолжалось в течение несколько дней.
Когда мудрецу надоело выслушивать постоянное нытье, он отправил молодого человека за солью. А затем попросил поместить горстку соли в стакан с водой и выпить.
«Как тебе это на вкус?» – спросил учитель, видя, как юноша скривился в гримасе отвращения, «Это ужасно! И отвратительно!».
Учитель только улыбнулся и попросил взять ещё одну пригоршню соли.
Они молча дошли до ближайшего озера. Старик приказал молодому человеку высыпать и размешать соль в озерной воде.
«А сейчас выпей воды и расскажи про свои ощущения».
«Чистая, свежая и очень вкусная вода!» – отметил молодой человек, - «И я совсем не чувствую соли».
Тогда учитель, присев рядом с юношей, обнял его и задумчиво сказал: «Боль в нашей жизни - это чистая соль; ни больше, ни меньше. Количество боли всегда будет неизменно. Но испытываемая нами боль зависит от объема сосуда, в котором мы ее разместим.
Таким образом, когда мы страдаем и корчимся от боли, единственное что в наших силах сделать, это наполнить жизнь разнообразием и смыслом, а ещё научится смотреть на многие вещи шире. Перестань быть для себя стаканом. Стань озером».
В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев. Один из них – верующий, другой – неверующий.
Неверующий младенец: Ты веришь в жизнь после родов?
Верующий младенец: Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом.
Неверующий младенец: Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Ты можешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть?
Верующий младенец: Я не знаю все детали, но я верю, что там будет больше света, и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом...
Неверующий младенец: Какая ерунда! Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь – пуповина – и так уже слишком коротка.
Верующий младенец: Я уверен, что это возможно. Все будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.
Неверующий младенец: Но ведь оттуда ещё никто никогда не возвращался! Жизнь просто заканчивается родами. И вообще, жизнь – это одно большое страдание в темноте.
Верующий младенец: Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизнь после родов, но в любом случае, мы увидим маму, и она позаботится о нас.
Неверующий младенец: Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?
Верующий младенец: Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живем, без нее мы просто не можем существовать.
Неверующий младенец: Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет.
Верующий младенец: Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я твердо верю, что наша настоящая жизнь начнется только после родов. А ты?
Бедняк однажды встретил Будду и спросил:
— Учитель, почему я так беден?
Будда ответил:
— Потому что ты не практикуешь щедрость.
Бедняк сразу же подумал, что ему нужно быть очень богатым, чтобы практиковать это, и сказал:
— Но как мне практиковать щедрость, если мне нечего отдать другим?
— У тебя есть пять богатств, с помощью которых ты мог бы практиковать щедрость, но ты этого не делаешь:
— Своим лицом ты можешь дарить улыбки другим, но ты этого не делаешь.
— Своими глазами ты можешь смотреть на других взглядом любви и заботы, но ты этого не делаешь.
— Своим ртом ты можешь произносить что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь.
— Своим сердцем ты можешь желать счастья другим, но ты этого не делаешь.
— И своим телом ты можешь делать что-то хорошее для других, но ты этого не делаешь.
Ты богат настолько, насколько себе позволяешь.
Будда говорил это не только бедному человеку, но и всем, кто вопрошал о щедрости. Эти пять действий мы можем совершать, но не совершаем. В то время как для нас они ничего не стоят, для кого-то они могут оказаться бесценны…
Буддийская притча
Однажды два мудреца проходили мимо горы, к вершине которой тащил свой камень Сизиф. Один мудрец, глядя на Сизифа, заметил:
– О да, в жизни всегда есть место выбору: делать то, что хочешь, или то, что не хочешь. Этот человек выбрал второе.
– Его заставили заниматься этой работой обстоятельства, – ответил другой мудрец, – увы, выбора у него не было.
– Был! – воскликнул первый мудрец. – Он мог или подчиниться обстоятельствам, или нет!
– Но если бы он не подчинился, его бы за это жестоко наказали! – возразил другой мудрец.
– А разве, следуя чужой воле, он наказан не более ужасно, чем если бы он не подчинился? – спросил первый.
Этот разговор услыхал Сизиф.
– Эй, вы! – прокричал он мудрецам, – вы это о чём? И не стыдно вам, бездельникам, лицемерить? Да, жизнь моя тяжела. Однако я ею доволен. Ибо если не можешь изменить обстоятельства, измени к ним своё отношение и радуйся тому, что назначено тебе судьбой. Это и есть мой выбор.
Сказав это, Сизиф дотащил глыбу до вершины, но она в очередной раз сорвалась и с грохотом полетела вниз.
– Ну и дурак же ты, Сизиф, – ответил ему первый мудрец, – наверное, твой отец слишком хорошо приучил тебя к труду. А к любому делу с умом подходить нужно. Что ты всё тащишь и тащишь наверх этот камень? Неужели ещё не понял, что не по силам тебе взгромоздить его на вершину?
– Это моя Судьба, – ответил Сизиф, спустился вниз и снова покатил наверх камень.
– А хочешь, я тебе расскажу, что нужно сделать, чтобы камень сам на гору выпрыгнул? – сказал мудрец.
– Сам? Неужели это возможно? – почесал затылок Сизиф, и камень снова полетел вниз.
– Подойди ко мне, – позвал его мудрец.
Сизиф подошёл к мудрецу и тот что-то прошептал ему на ухо.
Сизиф задумался, глянул на камень, на вершину…
– Эврика! – подпрыгнул Сизиф.
Он побежал к верхушке горы, стал там на четвереньки, быстро-быстро заработал руками. Из-под его рук во все стороны разлетелась земля. Затем он вернулся к глыбе, покатил её наверх, докатил до вырытой им у самой вершины ямки, взгромоздил глыбу в ямку, и глыба остановилась. Затем Сизиф начал сбрасывать землю с вершины. Она сровнялась с уровнем камня, и камень сам скатился на верхушку горы.
Сизиф стукнул себя кулаком в грудь:
– Я сделал это! У меня получилось! Спасибо тебе, мудрец, за совет. Теперь я знаю, как закатывать камень на вершину!
Сказав это, Сизиф сбросил глыбу вниз, спустился и, как обычно, снова покатил её наверх.
Мудрецы посмотрели ему вслед.
– О да, – вздохнул второй мудрец, – в жизни всегда есть место выбору…
Греческая притча
Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.
В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.
Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.
Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвёл к забору:
— Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остаётся такой же шрам, как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься — шрам останется.