ПРИТЧИ

Молодой человек занимался карате-до. Однажды он пришёл к своему учителю и спросил:

— Учитель, посоветуйте, можно ли мне выступать уже в соревнованиях, я не уверен.

Учитель без колебаний ответил:

— Если не уверен, значит, нельзя. Иди ещё тренируйся.

Через некоторое время ученик снова пришёл к мастеру:

— Учитель, теперь я готов к бою! Дайте мне хоть миллион соперников, от них и мокрого места не останется!

— Нет, тебе нельзя выступать, — ответил учитель.

— Но почему?

— Ты слишком самоуверен. Иди ещё тренируйся.

Японская притча

Однажды очень набожный человек каждый день просил Бога о временных вещах. И когда Бог не исполнял его желания, он обижался, но снова молился. И вдруг он услышал внутри себя голос.

— Мой благочестивый сын, все формы жизни появились из одной точки. Вся Вселенная создана из одной точки. Всё сущее — часть меня. Если ты следуешь моей воле, то тогда ты не страдаешь в жизни. Если ты не будешь пытаться осознать мою волю и следовать ей, то твоим страданиям на Земле не будет конца. Ты будешь наступать на одни и те же грабли миллионы раз, пока не захочешь осознать мою волю.

— Так какова твоя воля, Всевышний?

— Моя воля такова, что всё, что тебе нужно достичь — это от эгоизма или чувства разделённости избавиться и достичь абсолютного альтруизма и Единства со всеми. В твоём уме не должно оставаться ни одного желания для своего мелкого «я». У тебя не должно быть мыслей «мне нужно» или «я хочу». У тебя должно быть только стремление осознать, как ты можешь помочь другим живым существам освободиться от эгоизма и страданий, потому что ты един со всеми. И чем счастливее живые существа вокруг тебя, тем счастливее будешь и ты. Чем больше ты вдохновляешь людей к свободе от эгоизма через музыку, картины, притчи и стихи, тем больше ты сам освобождаешься от Эго, и тем больше становишься счастливее.

— Но я хочу семью и детей.

— Если бы на то была моя воля или воля твоего Высшего «Я», то это было бы тебе уже дано или свершится без твоего желания. Но если на Земле есть хотя бы одно живое существо, которое страдает, глупо создавать личные отношения, потому что тогда страданий станет ещё больше. Ты не сможешь помочь своей семье, если не помог близким. Ты не сможешь спокойно воспитывать своих детей, если дети ближних страдают. Тебе нужно позаботиться обо всех, кто сейчас брошен на произвол судьбы. Позаботься о детях-сиротах, о матерях-одиночках, о животных, которых бросают и убивают. Это — твой долг помогать всем до последнего дыхания, ничего не прося для своего эгоизма. Только так ты научишься любить и достигнешь того, ради чего пришёл на эту Землю. Все великие люди этого мира, которые следовали моей воле, не имели постоянной личной семьи, но были частью семьи Бога. Для самых мудрых людей не только всё человечество, но и все живые существа во Вселенной являются семьёй, братьями и сёстрами. Если в твоей семье кому-то плохо, и он страдает, разве ты кинешь его и будешь искать временную женщину ради своих эгоистических желаний, чтобы уделять ей внимание, пока твой брат умирает? Осознай простейшую Истину: все эгоистические желания — это причина всех страданий во всех мирах. Только те, кто познали мою волю и стремятся освободиться от всех Эго-желаний — будут счастливы. И я одарю их теми богатствами, природа которых — вечность.

— Но как я буду счастлив потом, если несчастлив сейчас?

— Невозможно быть счастливым в будущем. Сама мысль «получить счастье от внешнего мира» или от людей и объектов — абсурдна. Счастье — это состояние Души, свободной от желаний и мыслей о нехватке чего-либо. Одинок и беден не тот, у кого нет денег, а тот, кто считает себя бедным, одиноким и несчастным. Только когда ты приносишь счастье другим и стремишься осознать меня, ты находишь вечное, истинное счастье внутри себя. А когда ты ищешь временное счастье от внешнего мира, то ты теряешь всё, начиная от потери покоя Души и кончая потерей покоя разума.

Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь — мышление об истине, вторая дверь — духовная устремлённость к достижению истины. Первая дверь — рассудочный путь, вторая дверь — медитация. Первая дверь — созерцание истины, вторая дверь — дисциплина, ведущая к достижению.

Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия. Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадёте. Несмотря на активное продвижение вперёд, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Всё, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала. Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного.

Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведёт к истине.

Послушайте замечательную притчу.

Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошёл к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошёл дальше и спустя недолгое время пришёл в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в неё, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в неё.

Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придём в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным.

Притча в изложении Ошо

Раввин попросил юношу помочь бедной семье. Тот отказал, объяснив, что не видит смысла в таких делах.

– Ведь я не верю в Бога, – добавил он.

– В того Бога, в которого ты не веришь, я и сам не верю, – ответил раввин.

Иудейская притча

Аристотель наказал Александру Македонскому:

– Свои секреты никогда не сообщай двоим. Ибо, если тайна будет разглашена, ты не сможешь потом установить, по чьей вине это произошло. Если ты накажешь обоих, то нанесешь обиду тому, кто умел хранить секрет. Если же простишь обоих – снова оскорбишь невиновного, ибо он не нуждается в твоем прощении.