ПРИТЧИ по популярности

На протяжении многих лет один крестьянин ежедневно обращался к Всевышнему с одной и той же молитвой:

— Господи, я мучаюсь каждый день от того, что несчастнее меня нет человека на земле. Я каждый день задаю себе вопрос, за какие грехи именно меня ты сделал самым несчастным из людей. Всю жизнь я прошу исполнить всего одну просьбу: позволь с кем-нибудь обменяться моими бедами. Я готов поменяться своими страданиями и невзгодами с первым встречным, ведь несчастнее меня всё равно никого не сыскать. Я не смею просить богатства или блаженства. Просьба моя мала и ничтожна. Я уповаю на милость твою в надежде быть услышанным.

Однажды молитвы его были услышаны, и раздался с небес громкий голос:

— Собери все свои невзгоды, свяжи их в узел и принеси в храм.

Этот голос услышали все люди в городе и стали связывать в узлы свои беды и горести. Крестьянин был несказанно рад, ведь теперь ему будет с кем поменяться. Он подхватил свой узел и заторопился к храму. По дороге ему встретилось много людей с мешками в руках. Когда крестьянин добрался до храма, его радость испарилась и на смену ей пришли страх и растерянность. А испугался он от того, что у других людей узлы были намного больше, чем его собственный. По дороге он встретил много знатных горожан, которые казались ему счастливыми и довольными. И у каждого в руках было по большому мешку. Когда люди вошли в храм, то услышали приказание:

— Оставьте свои мешки с несчастьями у входа. А теперь идите и забирайте тот, который вам понравится.

Но вместо того, чтобы забрать чужой узел, каждый поспешил схватить свой собственный. Крестьянин тоже со всех ног кинулся к своему мешку, переживая, что его может кто-нибудь взять. В итоге из храма каждый человек вышел, неся с собой свою собственную ношу. При этом все были довольны, возвращаясь с ней домой. Был доволен и крестьянин, думая о том, что несчастья в чужих мешках могли быть намного хуже его собственных.

Христианская притча

Был у Сократа молодой друг по прозвищу Красавец. Ему не терпелось стать взрослым и говорить громкие речи в народном собрании. Сократу захотелось его образумить. Он спросил:

– Скажи, знаешь ли ты, что такое справедливость?

– Конечно, знаю, не хуже всякого другого.

– А я вот человек, к политике непривычный, и мне почему-то трудно в этом разобраться. Скажи, лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство – это справедливо?

– Конечно, несправедливо!

– Ну, а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?

– Нет, пожалуй, что, справедливо.

– А если он будет грабить и разорять их землю?

– Тоже справедливо.

– А если будет обманывать их военными хитростями?

– Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство – это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо.

– Прекрасно! Теперь и я, кажется, начинаю понимать. Но скажи мне вот что: если полководец увидит, что воины его приуныли, и солжёт им, будто к ним подходят союзники, и этим ободрит их, такая ложь будет несправедливой?

– Нет, пожалуй, что, справедливой.

– А если сыну нужно лекарство, но он не хочет принимать его, а отец обманом подложит его в пищу, и сын выздоровеет, такой обман будет несправедливым?

– Нет, тоже справедливым.

– А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдёт или отнимет у него меч и кинжал, что сказать о таком воровстве?

– И это справедливо. Да, Сократ, получается, что я опять сказал тебе неточно. Надо было сказать: и ложь, и обман, и воровство – это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям справедливо, когда делается им на благо, и несправедливо, когда делается им во зло.

– Очень хорошо. Теперь я вижу, что, прежде чем распознавать справедливость, мне надобно научиться распознавать благо и зло. Но уж это ты, конечно, знаешь?

– Думаю, что знаю, хотя почему-то уже не так в этом уверен.

– Так что же это такое?

– Ну вот, например, здоровье – это благо, а болезнь – это зло. Пища или питьё, которые ведут к здоровью, – это благо, а которые ведут к болезни, – зло.

– Очень хорошо, про пищу и питьё я понял, но тогда, может быть, вернее и о здоровье сказать таким же образом: когда оно ведёт ко благу, то оно – благо, а когда ко злу, то оно – зло?

– Что ты, Сократ, да когда же здоровье может быть ко злу?

– А вот, например, началась нечестивая война и, конечно, кончилась поражением. Здоровые пошли на войну и погибли, а больные остались дома и уцелели. Чем же было здесь здоровье – благом или злом?

– Да, я вижу, что пример мой неудачный. Но, наверное, уж можно сказать, что ум – это благо!

– А всегда ли? Вот персидский царь часто требует из греческих городов к своему двору умных и умелых ремесленников, держит их при себе и не пускает на родину. На благо ли им их ум?

– Тогда – красота, сила, богатство, слава!

– Но ведь на красивых чаще нападают работорговцы, потому что красивые рабы дороже ценятся. Сильные нередко берутся за дело, превышающее их силу, и попадают в беду. Богатые изнеживаются, становятся жертвами интриг и погибают; слава всегда вызывает зависть, и от этого тоже бывает много зла.

– Ну, коли так, – уныло сказал Красавец, – то я даже не знаю, о чём мне молиться богам.

– Не печалься! Просто это значит, что ты ещё не знаешь, о чём ты хочешь говорить народу. Но уж сам-то народ ты знаешь?

– Думаю, что знаю.

– Из кого же состоит народ?

– Из бедных и богатых.

– А кого ты называешь бедными и богатыми?

– Бедные – это те, которым не хватает на жизнь, а богатые – те, у которых всего в достатке и сверх достатка.

– А не бывает ли так, что бедняк своими малыми средствами умеет отлично обходиться, а богачу любых богатств мало?

– Право, бывает! Даже тираны такие бывают, которым мало всей их казны и нужны незаконные поборы.

– Так что же? Не причислить ли нам этих тиранов к беднякам, а хозяйственных бедняков – к богачам?

– Нет, Сократ, уж лучше не надо. Вижу, что и здесь я, оказывается, ничего не знаю.

– Не отчаивайся! О народе ты ещё подумаешь, но уж о себе и своих будущих товарищах ораторах ты, конечно, думал, и не раз. Так скажи мне вот что: бывают ведь и такие нехорошие ораторы, которые обманывают народ ему во вред. Некоторые делают это ненамеренно, а некоторые даже намеренно. Какие же всё-таки лучше, а какие хуже?

– Думаю, что намеренные обманщики гораздо хуже и несправедливее ненамеренных.

– А скажи, если один человек нарочно читает и пишет с ошибками, а другой – ненарочно, то какой из них грамотней?

– Наверное, тот, который нарочно: ведь если он захочет, он сможет писать и без ошибок.

– А не получается ли из этого, что и намеренный обманщик лучше и справедливее ненамеренного: ведь если он захочет, он сможет говорить с народом и без обмана!

– Не надо, Сократ, не говори мне такого, я и без тебя теперь вижу, что ничего-то я не знаю и лучше бы мне сидеть и молчать!

Греческая притча

Однажды разочарованный новичок сказал ученикам:

- Хотелось бы знать, действительно ли Мастер - просветлённый человек.

- Какая тебе разница? - спросил один из учеников.

- Зачем мне слушать его, если он сам не достиг просветления?

- А зачем слушать его, если достиг? Мастер говорит нам, что как только мы начнём следовать за кем-то, мы потеряем след Истины… Грешники часто говорят правду. А святые заводят людей в тупик. Думай над тем, что говорят, а не над тем, кто говорит!

Буддийская притча

В праздничный день на площади было гулянье с музыкой. Играл оркестр, выступали певцы, люди пели и танцевали или просто раскачивались под музыку. Лишь один человек, глухой от рождения, удивлялся, глядя на всё это, и размышлял: «Почему так странно ведут себя все эти люди? Одни что-то делают со своими красивыми инструментами, другие раскачиваются, подпрыгивают, машут руками…» Ему недоставало слуха, чтобы почувствовать прекрасный звук и музыкальную гармонию. Это блаженство было ему недоступно.

Можно только посочувствовать глухому, который неспособен наслаждаться звуками музыки. Но гораздо страшнее обладать глухим сердцем.

Еврейская притча

В школу пришел новый учитель. Он обратил внимание на мальчика, которого все дразнили и называли дурачком.

На перемене он спросил учеников, за что они его так обзывают.

— Потому что он дурачок, — ответил один парень, — если дать ему на выбор две монеты: большую пятикопеечную и маленькую десятикопеечную, он выберет пять, потому что уверен, что она действительно больше. Хотите проверить?

Он достал две монетки и предложил мальчику выбрать. Тот, как и ожидалось, выбрал монету в пять копеек. Учитель удивился и спросил:

— Ты действительно не понимаешь, что выбираешь монету, которая больше по размеру, а не по достоинству?

— Конечно, понимаю.

— Тогда зачем ты выбираешь пять копеек?

— Потому что, если я начну выбирать правильно, они больше не будут предлагать мне денег!

Еврейская притча